Chenrezig Diaries, 11 (DE,EN,RU)

Dienstag's Chenrezig Abend. Wöchentlicher Vortrag zu "Herzjuwel der Erwachten" und Chenrezig-Praxis mit Mantra Ansammlung . Tuesday's Chenrezig Evening. Weekly teaching on "Heart Jewel of Awakened Ones" and Chenrezig practice with mantra accumulation. Вечер Ченрезига во вторник. Еженедельная лекция "Жемчужина Сердца Пробуждённых" и практика Ченрезига c накоплением мантр.

Teil 1, Die Mängel des Zeitalters des Niedergangs, Erläuterungen des Hinayana, Vers 4-21 Part 1, The Deficiencies of the Age of Decline, Hinayana Explanations, verses 4-21. Часть 1, Недостатки эпохи упадка, объяснения хинаяны, стихи 4-21.





DE Vers 11: „Gelehrt zu sein nützt dem Dharma nicht, es bringt nur Diskussionen. Verwirklichung nützt den Wesen nicht, es bringt nur Kritik. Politik nützt dem Land nicht, es bringt nur Aufstände. Denke mit Ernsthaftigkeit über diese Zeiten nach.“


Dieser Vers schließt eigentlich genau an den letzten Vers an, und erweitern den Radius unserer Betrachtung. Es geht hier also nicht nur darum, was wir in unserer unmittelbaren Umgebung bewirken: - unsere Arbeit; - unser Protegés; - und unser Bekanntenkreis.


Sondern breitet sich aus auf mögliche Auswirkungen unseres Handelns auf größerer Ebene: - Dharma; - Verwirklichung; - Politik.


Und genau wie im letzten Vers, geht auch hier nicht wirklich darum was wir machen, sondern wie, und weshalb.

Wir haben das letzte mal die beiden Aspekte angesprochen: - Dualität, die unsere Wahrnehmung und Handeln beeinflusst; - Und wie, auch eine positive Aktivität, wenn diese auf sich selbst bezogen ist, oft nicht das gewünschte, positive Resultat hat.


Heute erweitert Patrul Rinpoche unseren Horizont, und spricht weitere Aspekte, die an sich positiv sind, jedoch auch zu einer „Falle“ werden können, wenn wir das „Wie“ und „Weshalb“ außer Acht lassen.

Sehen wir seine 3 Punke an: Dharma, Verwirklichung und Politik.

Wir können tatsächlich den Dharma praktizieren und uns dabei auf keine Wirkliche Veränderung in unserem Leben einlassen. Und mit Veränderung ist nicht gemeint, das wir anfangen Tibetische Texte zu rezitieren. Das ist ein Mittel zum Zweck, ein geschicktes Mittel. Es ist aber wie bei jedem Mittel: fixieren wir uns zu sehr auf die Form, vergessen wir die Bedeutung dahinter.

In den Sutras des Mahayana wird das Beispiel benutzt von einem „Fingen der auf den Mond zeigt“, das für die Lehren Buddhas stehen, die die letztendliche Wirklichkeit unseres Geistes aufzeigen. Und genau wie es in dem Beispiel gesagt wird: „Fixieren wir uns auf den Zeigefinger, werden wir den Mond nicht sehen“. Es geht also im Dharma um ein direktes Betrachten von dem was wir sind, und um eine authentische Transformation unserer dualistischen Tendenzen.

Das selbe gilt auch für die Verwirklichung. Es geht um das Verwirklichen unseres eigenen Potenzials, der Buddhanatur. Und nicht um das Verwirklichen von oberflächlichen Qualitäten, die am Ende dieses Lebens genauso von uns wieder abfallen, wie unserer Dualität.

Und von der Politik brauchen wir gar nicht viel zu reden. Begeben wir uns in so ein Milieu, ohne eine klare Sicht dessen weshalb und wie wir es eigentlich tun, werden wir uns sehr schnell in oberflächlichen Konflikten verstricken.

Patrul Rinpoche propagiert also keinen Anarchismus. Er propagiert Klarheit des Geistes und Offenheit für den Prozess, auf den wir uns auf dem Weg der Praxis eingelassen haben.

Mit der selben Einstellung: Klarheit und Offenheit, möchte ich alle zu der gemeinsamen Chenrezig Praxis einladen. Wohl verstehend weshalb wir es machen: Um Chenrezig's Beispiel folgend, die gleichen erwachten Qualitäten des Geistes in uns wiederzuentdecken.


EN Vers 11: “To be learned is of no use to the Dharma, it only brings discussion. Realization is of no use to beings, it only brings criticism. Politics is of no use to the country, it only brings about uprisings. Reflect about these times thoroughly.”


This verse actually follows the thought of the last verse and widens the scope of our consideration. So it's not just about what we do in our immediate surroundings: - our work; - our protégés; - and our circle of friends.


Rather, it spreads to possible effects of our actions on a larger level: - Dharma; - Realisation; - Politics.


And just like in the last verse, it's not really about what we do, but how, and why.

The last time we addressed the two aspects: - duality, which influences our perception and actions; - And how, even a positive activity, if it is related to itself, often does not have the desired, positive result.


Today Patrul Rinpoche expands our horizons and speaks about other aspects, that are positive in themselves, but can also become a "trap" if we ignore the "how" and "why".

Let's look at his 3 points: Dharma, realisation and politics.

We can actually practice the Dharma and not get involved in any real change in our life. And change does not mean that we start reciting Tibetan texts. It is a means to an end, a skillful means. But it is like any remedy: if we fixate too much on the form, we forget the meaning behind it. In the Mahayana sutras, the example of a "finger pointing to the moon" is used, which stands for the teachings of the Buddha that reveal the ultimate reality of our minds. And exactly as it is said in the example: "If we fix ourselves on the index finger, we will not see the moon". So the Dharma is about looking directly at what we are and about an authentic transformation of our dualistic tendencies.

The same goes for the realization. It's about realizing our own potential, Buddha nature. And not about the realization of superficial qualities, which at the end of this life fall away, just as much as our duality will.

And we don't need to talk much about politics. If we enter such a milieu without a clear view of why and how we are actually doing it, we will very quickly become entangled in superficial conflicts.

So Patrul Rinpoche does not propagate anarchism. He propagates clarity of mind and openness to the process, that we have started by entering the the path of practice.

With the same attitude: clarity and openness, I would like to invite everyone to the common Chenrezig practice. Understanding why we are doing it: To follow Chenrezig's example, to rediscover the same awakened qualities of in our own mind.


RU Стих 11: “Знание бесполезно для Дхармы, это ведет к дискусиям. Реализация бесполезна для существ, это ведет к критике. Политика бесполезна для страны, это ведет к восстаниям. Подумайте об этих временах серьезно.”


Этот стих на самом деле следует мысли предыдущего стиха и расширяет рамки нашего рассмотрения.

Так что дело не только в том, что мы делаем в ближайшем окружении: - Наша работа; - наши подопечные; - и наш круг друзей.


Скорее, оно распространяется на возможные последствия наших действий на более широком уровне: - Дхарма; - Реализация; - Политика.


И, как и в последнем куплете, речь идет не о том, что мы делаем, а о том, как и почему.

В прошлый раз мы рассмотрели два аспекта: - двойственность, влияющая на наше восприятие и действия; - И как, даже положительная деятельность, если она связана с самой собой, часто не имеет желаемого, положительного результата.


Сегодня Патрул Ринпоче расширяет наши горизонты и говорит о других аспектах, которые сами по себе позитивны, но также могут стать «ловушкой», если мы игнорируем «как» и «почему».

Давайте посмотрим на его 3 пункта: Дхарму, реализацию и политику.

Мы действительно можем практиковать Дхарму без серьезных изменений в своей жизни. И изменение не означает, что мы начинаем повторять тибетские тексты. Это средство для достижения цели. Но это похоже на любое лекарство: если мы слишком зацикливаемся на форме, мы забываем значение, стоящее за ней. В сутрах Махаяны используется пример «пальца, указывающего на луну», что означает учение Будды, раскрывающее высшую реальность нашего ума. И именно так, как сказано в примере: «Если мы зафиксируемся на указательном пальце, мы не увидим луны». Итак, Дхарма — это прямой взгляд на то, что мы есть, и подлинная трансформация наших дуалистических тенденций.

То же самое касается реализации. Речь идет о реализации нашего собственного потенциала, природы Будды. А не о реализации поверхностных качеств, которые в конце этой жизни отпадут, как и наша двойственность.

И нам не нужно много говорить о политике. Если мы попадаем в такую cреду без ясного представления о том, зачем и как мы на самом деле это делаем, мы очень быстро запутаемся в поверхностных конфликтах.

Итак, Патрул Ринпоче не пропагандирует анархизм. Он пропагандирует ясность ума и открытость к процессу, который мы начали, вступив на путь практики.

С тем же настроем: ясностью и открытостью, я хотел бы пригласить всех на общую практику Ченрезига. Понимание того, почему мы это делаем: следовать примеру Ченрезига, заново открывать те же пробуждённые качества в нашем собственном уме.

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