Chenrezig Diaries, 5b (DE/EN/RU)

Aktualisiert: 12. Dez. 2021




Dienstag's Chenrezig Abend. Wöchentlicher Vortrag zu "Herzjuwel der Erwachten" und Chenrezig-Praxis mit Mantra Ansammlung . Tuesday's Chenrezig Evening. Weekly teaching on "Heart Jewel of Awakened Ones" and Chenrezig practice with mantra accumulation. Вечер Ченрезига во вторник. Еженедельная лекция "Жемчужина Сердца Пробуждённых" и практика Ченрезига c накоплением мантр.

Teil 1, Die Mängel des Zeitalters des Niedergangs, Vers 4-21 Part 1, The Deficiencies of the Age of Decline, verses 4-21. Часть 1, Недостатки эпохи упадка, стихи 4-21.


DE Wir sind nun am fünften Vers von Patrul Rinpoche`s Text angelangt. Das ist ein ziemlich „starker Tabak“, und wir haben noch weitere 16 Verse vom selben Charakter vor uns. So, es wird noch eine Weile dauern bevor es etwas „lustiger“ wird. Diese Art von Belehrungen haben aber auch einen Sinn, und wir werden gemeinsam diesen herausfinden, um das daraus gewonnene Verständnis proaktiv in unsere Praxis integrieren.

Dem Gefühl nach, könnte man denken, dass Rinpoche unseren Alltag im 21 Jahrhundert beschreibt. Dabei ist es nicht einmal der Fall. Patrul Rinpoche spricht von seiner Zeit, nämlich neunzehnten Jahrhundert in Tibet. Diese Tendenzen des und Unaufrichtigkeit, die wir heutzutage mehr zu sehen glauben, gab es schon immer. Das sogenannte „Samsara“ ist ein Geisteszustand der Verwirrung und nicht eine Zeitliche Epoche oder ein Ort.

Auch hier geht es Patrul Rinpoche darum das grundlegende Verständnis über die Beschaffenheit dieses verwirrten Geisteszustandes zu entwickeln, indem er all die Symptome der Unwissenheit auflistet, nämlich: - geschwächte Weisheit; - und daraus resultierende trübe Gedanken; - verwirrte Rede; - und negatives Verhalten.

Und das ist ein automatischer Prozess, es muss gar keine bewusste Absicht dahinter sein. Solange das Bewusstsein getrübt ist, wird alles andere: die Gedanke, Sprache und Handlungen von selber Natur sein, nämlich getrübt. „Der Geist ist der Herr, und Sprache und Körper sind seine Diener“, wie es Gampopa sagt.

Deswegen fängt unsere Praxis auch mit dem Geist an. Um den Rest braucht man sich eigentlich gar nicht so sehr zu kümmern, der Rest wird von alleine folgen. Es geht also um das Entwickeln, oder besser gesagt Freilegen dieser heilsamen Essenz der Weisheit, von der Patrul Rinpoche spricht.

Und auch hier, genau wie im vorherigen Vers, lässt uns Patrul Rinpoche nicht einfach mit dem „Problem“ da sitzen, sondern gibt uns auch im selben Vers die Lösung, und zwar in der Form der Frage: Wo ist das Vertrauen?

Von welchem Vertrauen spricht Patrul Rinpoche hier?

Es gibt viele Arten von Vertrauen. Allein im Buddhismus haben wir drei davon: - Freudig offenes Vertrauen – eine Geisteshaltung, die generell offen für neue Ideen ist; - Strebendes Vertrauen – die Qualitäten des Erwachens als erstrebenswert anzusehen; - Überzeugtes Vertrauen – auf eigener Erfahrung basierendes Verstehen des Dharma.

All das sind sehr wichtige Aspekte unserer Praxis, und werden nach und nach, mehr und mehr entwickelt, und führen uns mit der Zeit zum letztendlichen Vertrauen in unsere eigene Buddha Natur

Und genau darum geht es bei der Praxis von Chenrezig: dem Kontaktieren von und dem Verweilen in dem Vertrauen in unsere eigene Buddha Natur, der grundlegenden heilsamen Weisheit, die immer schon die letztendliche Natur unseres Gewahrsein gewesen ist.


EN We have now reached the fifth verse of Patrul Rinpoche's text. This is quite "strong tobacco," and we have 16 more verses of the same character before us. Well, it will take a while before it gets a little more "fun". However, these types of teachings also have a purpose, and we will find this out together in order to proactively integrate the understanding gained from them into our practice.

We might think that Rinpoche describes our everyday life in the 21st century. It's not even the case. Patrul Rinpoche speaks of his time, namely the nineteenth century in Tibet. These tendencies and insincerity, which we believe we are seeing more nowadays, have always existed. So-called "samsara" is a mental state of confusion and not a time period or place.

Again, Patrul Rinpoche's aim is to develop a basic understanding of the nature of this confused state of mind, by listing all the symptoms of ignorance, namely: - weakened wisdom; - and the resulting confused thoughts; - unclear speech; - and negative behavior.

And that's an automatic process, there doesn't have to be any conscious intent behind it. As long as the consciousness is clouded, everything else: the thought, language and actions are of the same nature, namely clouded. "The mind is the master, and speech and body are its servants," as Gampopa puts it.

That is why our practice also begins with the mind. We don't really have to worry too much about the rest, the rest will follow by itself. So it is about developing, or rather revealing, this wholesome essence of wisdom that Patrul Rinpoche speaks of.

And here, too, just like in the previous verse, Patrul Rinpoche does not just leave us with the "problem", but also gives us the solution in the same verse in the form of the question: Where is the confidence?

What confidence is Patrul Rinpoche talking about here?

There are many types of confidence. In Buddhism we have three of them: - Joyfully open confidence - a mindset that is generally open to new ideas; - Striving confidence - to see the qualities of awakening as worth striving for; - Confident confidence - understanding the Dharma based on personal experience.

All of these are very important aspects of our practice and are gradually, more and more developed, and in time lead us to ultimate confidence in our own Buddha nature

And that is exactly what Chenrezig's practice is all about: getting in touch with, and dwelling in the confidence in our own Buddha nature, the fundamental wholesome wisdom that has always been the ultimate nature of our awareness.


RU Мы подошли к пятому стиху текста Патрула Ринпоче. Это вполне «крепкий табак», и перед нами еще 16 куплетов того же характера. Что ж, пройдет некоторое время, прежде чем поучение станет немного «смешнее». Однако у этих типов учений также есть цель, и мы выясним это вместе, чтобы активно интегрировать полученное от них понимание в нашу практику.

Мы можете подумать, что Ринпоче описывает нашу повседневную жизнь в 21 веке. Дело даже не так. Патрул Ринпоче говорит о своем времени, а именно о девятнадцатом веке в Тибете. Эти тенденции и неискренность, которые, как мы полагаем, мы наблюдаем все чаще в наши дни, существовали всегда. Так называемая «сансара» - это состояние запутанного ума, а не период времени или место.

И снова, цель Патрула Ринпоче - развить базовое понимание природы этого запутанного состояния ума, перечислив все симптомы невежества, а именно: - ослабленная мудрость; - и возникающие запутанные мысли; - путанная речь; - и негативное поведение.

И это автоматический процесс, за ним не обязательно должно быть какое-то сознательное намерение. Пока сознание затуманено, все остальное: мысли, язык и действия имеют одинаковую природу, а именно затуманеною. «Ум - хозяин, а язык и тело - его слуги», - как говорит Гампопа.

Вот почему наша практика также начинается с ума. Hам не нужно особо беспокоиться об остальном, остальное придет само. Итак, Патрул Ринпоче говорит о развитии или, скорее, раскрытии этой исцеляющей сущности мудрости.

И здесь тоже, как и в предыдущем стихе, Патрул Ринпоче не просто оставляет нас с «проблемой», но также дает нам решение в том же стихе в форме вопроса: Где доверие?

О каком доверии здесь говорит Патрул Ринпоче?

Есть много видов доверия. B буддизме их три: - Радостно открытое доверие - образ мышления, который открыт для новых идей; - Уcтремленное доверие - видеть качества пробуждения как достойные стремления; - Уверенное доверие - понимание Дхармы на основе личного опыта.

Все это очень важные аспекты нашей практики, которые постепенно, все больше и больше развиваются, и со временем приводят нас к абсолютному доверию нашей собственной природе будды.

И именно в этом заключается суть практики Ченрезига: контакт c, и пребывание в доверии к нашей собственной природе будды, фундаментальной благотворной мудрости, которая всегда была высшей природой нашего осознания.

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