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Kostbarer Schmuck der Befreiung, 7 (Kapitel. 1 – Buddhanatur)

Aktualisiert: 28. Apr. 2023

Studiengang von Gampopas Kostbarer Schmuck der Befreiung

Study Course of Gampopas Precious Ornament of Liberation


Wir haben das letzte Mal die Einführung zur Buddhantur durchgenommen und haben etabliert, dass die Essenz der Sogegangenen (Deshin shegpa‘i nyingpo; Tathagatagarbha) alle Wesen durchdringt.

Wie das? Weil die Essenz der Sogegangenen, oder anders genannt „Buddhanatur“ nichts anderes als Leereheit ist, also die Abwesenheit des Selbst, als eine solide und bleibende Entität. Das ist unser Potenzial, der unserem Geist innewohnt, und auf der Ebene der Verwirklichung dessen, als Buddhaschaft erfahren wird. Deswegen ist wird Buddhanatur als Ursache, oder vielmehr als Basis der Buddhaschaft angesehen. Was auch der Grund dafür ist, dass es an erster Stelle unterrichtet wird.


Kommen wir also nun zum zweiten Punkt in Gampopa`s Kommentar, nämlich den Erklärungen der Buddhanatur an sich.



Last time we went through the introduction to the Buddhanture and established that the essence of the Ones Gone to Suchness (Deshin shegpa'i nyingpo; Tathagatagarbha) pervades all beings.

How that? Because the essence of of the Ones Gone to Suchness, or otherwise called "Buddhan-nature," is nothing but emptiness, that is, the absence of self as a solid and abiding entity. This is our potential, inherent in our mind, and at the level of realization of that rhis potential of Buddhanature becomes realization of. Therefore, Buddha-nature is seen as the cause, or rather the basis, of Buddhahood. Which is why it is taught in the first place.


So now we come to the second point in Gampopa's commentary, which is the explanation of the Buddha-nature itself.


1.2.

Erklärungen der Buddhanatur

Explanations of Buddha-nature



1.2.1.

Die dreifache Begründung

The three-fold Reasoning


Und hier redet Gampopa auch gar nicht lange rum, sondern kommt sofort zur Sache:

And here Gampopa doesn't talk around for long but gets straight to the point:


Wir könnten Fragen, was sind die Gründe für die Aussage „Alle Wesen haben die Buddhanatur“? Weil Die Wesen von der Leerheit, dem Wahrheitskörper durchdrungen sind. Weil die Natur der Phänomene ist Soheit, frei von Unterschieden. Und weil alle fühlenden Wesen zu einer Familie gehören. Aus diesen drei Begründungen lässt sich schließen, dass alle Wesen die Buddhanatur haben.


We might ask, what are the reasons for saying "All beings have Buddha nature"? Because beings are pervaded by emptiness, the body of truth. Because the nature of phenomena is suchness free from differences. And because all sentient beings belong to one family. From these three reasons, it can be concluded that all beings have Buddha nature.



Würden wir das so hinnehmen? Falls nicht, kommt Gampopa mit einem Zitat aus einem der höchsten Texte des Tantra, welches das Gleiche aussagt:

Would we accept that? If not, Gampopa comes up with a quote from one of the highest texts of tantra that says the same thing:


Aus dem höchsten Kontinuum:

“Weil der Körper des perfekten Buddha strahlt,

Weil die Soheit keine Unterscheidungen macht,

und weil sie zur Familie gehören,

Wesen haben schon immer die Buddha-Natur besessen. ”


From the Highest Continuum:

“Because the body of the perfect Buddha radiates,

Because suchness makes no distinctions,

and because they belong to the family,

Beings have always possessed the Buddha nature.”

Jetzt haben wir diese beiden Aspekte:


· Gampopa`s Aussage;

· Und ein Zitat aus dem Tantra.


Machen wir doch ein Vergleichsstudium und versuchen nachzuvollziehen, inwieweit diese beiden Aspekte einander entsprechen.


Wir haben die anfängliche Aussage:


· Gampopa sagt: Alle Wesen haben die Buddhanatur.

· Und das Tantra sagt: Wesen haben schon immer die Buddha-Natur besessen.


Abgesehen von einer kleinen Abweichung in der zeitlichen Anordnung der Aussage:


· Haben;

· Schon immer besessen,


stimmen die beiden Aussagen überein.

Und das ist auch insofern kein Wiederspruch, weil diese Aussagen gegenseitig unterstützen: Die Wesen haben nicht nur die Buddhanatur, sondern haben diese auch schon immer gehabt.

So weit so gut. Allerdings ist es nach wie vor nur eine Aussage und die Begründung kommt erst…


Now we have these two aspects:


· Gampopa's statement;

· And a quote from Tantra.


Let's do a comparative study and try to understand to what extent these two aspects correspond to each other.


We have the initial statement:


Gampopa says: All beings have the Buddha nature.

And the tantra says: Beings have always possessed the Buddha-nature.


Except for a slight discrepancy in the chronological order of the statement:


· Have;

· Have always possessed,


the two statements agree.


And that is not a contradiction either, because these statements support each other: The beings not only have the Buddha nature, but they also have always had it.

So far so good. However, it is still just a statement, and the reasoning comes first...



Dann kommt der erste Teil der dreifachen Begründung:


· Gampopa sagt: Weil Die Wesen von Leerheit, dem Wahrheitskörper durchdrungen sind.

· Und das Tantra sagt: Weil der Körper des perfekten Buddha strahlt.


Das sind doch 2 unterschiedliche Aussagen, oder?

Nein, diese Aussagen sind sich viel ähnlicher als es auf den ersten Blick erscheint…



Die Aussage von Gampopa hat zwei wichtige Komponente:


· Wahrheitskörper/Leerheit

· Und durchdrungen werden.



Und die Aussage des Tantras hat auch zwei wichtige Komponente:


· Der Körper des perfekten Buddhas

· Und strahlen.



Schauen wir mal, wie diese zusammengehören:


· In der Buddhistischen Philosophie wird Wahrheitskörper/Leerheit (Dharmakaya-Shunyata) nur im Zusammenhang mit einem vollkommen erwachten Buddha benutzt, niemals für ein gewöhnliches Wesen.

· Und strahlen und durchdringen werden in der Tibetischen Sprache als verwandte Eigenschaft derselben Qualität angesehen. Wie zum Beispiel das Licht, das aus einer Lichtquelle strahlt und zur selben Zeit die Dunkelheit durchdringt.


Hier geht Gampopa also vom „Höchsten“ zum „Niedrigsten“, vom Buddha zu einem verwirrten Wesen. Und behauptet, dass der Zustand der höchsten Erleuchtung (Dharmakaya) die Wesen nicht nur „durchdringt“, sondern aus ihnen sogar „hinausstrahlt“. Das ist natürlich die höchste Sichtweise des Tantra und wir werden es wohl kaum aus der eigenen Erfahrung bestätigen können, jedoch kennen wir sicherlich aus eigenen Erfahrungen Momente in denen diese höchste Sicht und Verwirklichung durch all die Verwirrung und Verblendung, doch an die Oberfläche kommt. In diesen kurzen Momenten der Selbstlosigkeit, Konzeptlosigkeit und des kompletten Loslassens das wir ab und zu erfahren können. Um genau diese Erfahrung geht es.

Then comes the first part of the triple justification:


· Gampopa says: Because beings are pervaded by emptiness, the body of truth.

· And the tantra says: Because the body of the perfect Buddha radiates.



Those are 2 different statements, right?

No, these statements are much more similar than it appears at first glance...



Gampopa's statement has two important components:


· Body of Truth/Emptiness

· And be pervaded by.



And the statement of tantra also has two important components:


· The body of the perfect Buddha

· And radiate.



Let's see how these fit together:


· In Buddhist philosophy, body of truth/emptiness (dharmakaya-shunyata) is only used in the context of a fully awakened Buddha, never for an ordinary being.

· And radiating and pervading are considered related properties of the same quality in the Tibetan language. Like, for example, the light that radiates from a light source and at the same time pervades the darkness.


So here Gampopa goes from the "highest" to the "lowest", from the Buddha to a confused being. And asserts that the state of supreme enlightenment (dharmakaya) not only "pervades" beings, but even "radiates out" from them. This is of course the highest view of tantra and we will hardly be able to confirm it from our own experience, but we certainly know from our own experiences moments in which this highest view and realization comes to the surface through all the confusion and delusion. In these short moments of selflessness, lack of concept and complete letting go that we can experience from time to time. It's about that experience.



Kommen wir nun zur zweiten Aussage:


· Gampopa sagt, Weil die Natur der Phänomene ist Soheit, frei von Unterschieden.

· Und das Tantra sagt: Weil die Soheit keine Unterscheidungen macht.


Diese beiden stimmen Wort-für-Wort einander zu. Ein interessanter Punkt hier ist das hier der Begriff „Soheit“ benutzt wird. Und im Gegensatz zur Dhamakaya, was nur für einen Buddha verwenden wird, ist Soheit ein Begriff der sich auf gewöhnliche Wesen und Phänomene anwenden lässt. Hier nimmt Gampopa und das Tantra dieselbe Aussage, allerdings mit aus einer entgegengesetzten Richtung:


· Im ersten Beispiel ging es um die erwachten Buddhas und es wurde ausgesagt, dass alle Wesen dieselbe Natur haben;

· Und im zweitem Beispiel geht es um die verwirrten Wesen und es wird ausgesagt, dass die Soheit der Wesen sich nicht von der Soheit der Buddhas unterscheidet.



Now we come to the second statement:


· Gampopa says, Because the nature of phenomena is suchness free from differences.

· And the tantra says: Because suchness makes no distinctions.


These two agree word-for-word. An interesting point here is that the term "suchness" is used here. And unlike the Dhamakaya, which is only used for a Buddha, suchness is a term applicable to ordinary beings and phenomena. Here Gampopa and the Tantra take the same statement as before, but from an opposite direction:


· The first example dealt with the awakened Buddhas and stated that all beings have the same nature;

· And the second example is about the confused beings and states that the Suchness of beings is no different from the Suchness of the Buddhas.



Und die dritte Begründung:


· Gampopa sagt: Weil alle fühlenden Wesen zu einer Familie gehören.

· Und das Tantra sagt: Weil sie zur Familie gehören.


Auch diese stimmen überein und auch hier gibt es einen interessanten Punkt: die Zugehörigkeit zur Familie. Was ist damit gemeint?

Das Tibetische Wort ist „Rig“, was soviel wie Familie, Klass, Gruppe, Potential. Es geht hier also um etwas Gemeinsames, das erwachte Buddhas und gewöhnliche Wesen teilen, und diese Gemeinsamkeit macht sie zu einer Familie.

Der Mittel Weg zwischen Familie und Potential gibt uns eigentlich ein ziemlich gutes Verständnis von dem was mit dem Wort „Rig“ gemeint ist:


· Wie bei einer „Familie“ sagt es nicht aus, dass die Mitglieder der Familie alle gleich sind, es sagt nur aus, dass sie verwand sind und den gleichen Familiennamen tragen;

· Und das Wort „Potenzial“ sagt auch nicht, dass alle gleich sind, denn es handelt sich ja um ein Potenzial und nicht ums Verwirklicht haben dieser Eigenschaft. Es bestätigt aber, dass alle die dieses Potenzial haben, diesen auch Verwirklichen könnten.


And the third reasoning:


· Gampopa says: because all sentient beings belong to one family.

· And the tantra says: and because they belong to the family.


These also agree and here too there is an interesting point: belonging to the family. What is meant by by that?

The Tibetan word is "Rig" which means family, class, group, potential. So there is something that awakened Buddhas and ordinary beings share in common, and this commonality makes them a family.

The middle ground between family and potential actually gives us a pretty good understanding of what is meant by the word "rig":


· As with a “family,” it does not say that the members of the family are all the same, it just says that they are related and share the same family name;

· And the word "potential" does not mean that everyone is the same, because it is about potential and not about having realized this property. But it confirms that everyone who has this potential could also realize it.



Und um diese Betrachtung abzuschließen gibt Gampopa etwas mehr Information, indem er diese dreifache Begründung etwas ausarbeitet:


And to conclude this reflection, Gampopa gives a little more information by elaborating on this three-fold rationale:


Als erstes, alle Wesen sind von Wahrheitskörper, der Leerheit durchdrungen. Der Wahrheitskörper ist Buddhaschaft und Leerheit ist der Wahrheitskörper. Und weil Leerheit alle Wesen durchdringt, besitzen sie alle die Buddhanatur.


First, all beings are pervaded by the body of truth, the emptiness. The body of truth is Buddhahood, and the body of truth is also emptiness. And because emptiness pervades all beings, they all have Buddha-nature.



Zerlegen wir diese Beschreibung in ihre Bestandteile:


· Wahrheitskörper (die tatsächliche Beschaffenheit der Phänomene) und Leerheit (Abwesenheit eines Selbst), durchdringt alle Wesen;

· Das Verwirklichen des Wahrheitskörpers (der tatsächlichen Beschaffenheit der Phänomene) ist Buddhaschaft (vollkommenes Erwachen);

· Und Leerheit (Abwesenheit eines Selbst) ist der Wahrheitskörper (die tatsächliche Beschaffenheit der Phänomene);

· Und weil Leerheit (Abwesenheit eines Selbst) alle Wesen durchdringt, besitzen sie die Buddhanatur (das Potezial des Verwirklichens des Wahrheitskörpers).



Leerheit ist die natürliche Beschaffenheit von allem. Das Verwirklichen dieses Potenzials der Leerheit wird Buddhaschaft oder Wahrheitskörper genannt. In ihrem nicht verwirklichten Zustand wird die Leerheit als ein Potenzial gesehen, das wir Buddhanatur nennen.

Haben wir unsere Leerheit/Buddhanatur erkannt, sind wir Buddhas.

Haben wir diese nicht erkannt, sind wir gewöhnliche Wesen.



Let's break this description down into its component parts:


· Body of truth (the actual nature of phenomena) and emptiness (absence of self), pervading all beings;

· Realizing the body of truth (the actual nature of phenomena) is Buddhahood (full awakening);

· And emptiness (absence of self) is the body of truth (the actual nature of phenomena);

· And because emptiness (absence of self) pervades all beings, they possess Buddha-nature (the potential for realizing the body of truth).



Emptiness is the nature of everything. Realizing this potential of emptiness is called Buddhahood or the body of truth. In its unrealized state, emptiness is seen as a potential that we call Buddha-nature.

Once we have realized our emptiness/Buddhanature, we are Buddhas.

If we have not recognized these, we are ordinary beings.


Die Natur der Dinge, die Soheit, ist frei von Unterschieden. Es gibt also zwischen der Soheit der Buddhas und der Soheit gewöhnlicher Wesen keinen Unterschied. Kein besser oder schlechter, kein größer oder kleiner, kein höher oder niedriger. So haben Wesen die Buddhanatur.


The nature of things, suchness, is free from differences. So there is no difference between the suchness of the Buddhas and the suchness of ordinary beings. No better or worse, no bigger or smaller, no higher or lower. Thus, beings have the buddha nature.


Wir haben gesehen, dass Wahrheitskörper und Soheit dasselbe sind. Nur, ein Ausdruck wird für die Buddhas verwendet, und der andere für gewöhnliche Wesen. Es ist also eine rein rhetorische Geschichte. Beide stehen für das Potenzial und das entsprechende Verwirklichen dieses Potenzials der Leerheit. Der Unterschied zwischen einem Buddha und einem gewöhnlichen Wesen liegt also nicht in der Qualität der Leerheit an sich, sondern in dem verwirklicht-haben oder eben nicht-verwirklicht-haben dieser Qualität.


We have seen that body of truth and suchness are the same. Only, one term is used for the buddhas and the other for ordinary beings. So it's a purely rhetorical story. Both represent the potential and corresponding realization of that potential of emptiness. So, the difference between a Buddha and an ordinary being is not in the quality of emptiness per se, but in having realized or not having realized that quality.



So, eigentlich könnten wir hier aufhören. Gampopa gibt aber noch eine weitere Begründung. Weshalb?


Die erste Überlegung besagt, dass aus der höchsten Sicht eines Buddhas, alle Wesen den Wahrheitskörper (Dharmakay) in sich tragen.

Und zweite Begründung besagt, dass aus der Sicht der gewöhnlichen Wesen, wir durchaus nachvollziehen können, dass die Leerheit für alle dieselbe ist.

Wir sind also gleich, aus der Sicht der Buddhas und aus unserer eigenen Sicht. Und trotzdem gibt es einen Unterschied in unserer Erfahrung. Woher kommt dieser? Und es ist genau hier, dass die dritte Überlegung mitreinkommt, denn diese kommuniziert den Grund der Unterschiede, ohne die letztendliche Gleichheit in Frage zu stellen:


So, actually, we could stop here. But Gampopa gives another reasoning. Why?


The first consideration is that from the highest point of view of a Buddha, all beings carry the body of truth (dharmakay).

And second reasoning is that from the point of view of ordinary beings, we can understand that emptiness is the same for everyone.

So we are equal, from the point of view of the Buddhas and from our own point of view. And yet there is a difference in our experience. Where does this come from? And it is here that the third consideration comes in, for it communicates the reason for the differences without questioning the ultimate equality:


Alle Wesen besitzen zwar das Potential. Dieses Potenzial des Erwachens wird jedoch in fünf Familien unterteilt. Welche sind es? Hierfür der Merkvers: Abgeschnittenes und unbestimmtes Potenzial, das Potential der Hörer und Alleinverwirklichter, und das Potential des großen Fahrzeugs – diese fünf schliessen alle in das Potential des Erwachens ein.


All beings have the potential. However, this potential for awakening is divided into five families. Which ones are they? For this the memory verse: Separated and indefinite potential, the potential of hearers and selfrealized ones, and the potential of the great vehicle - these five include all in the potential of awakening.


Diese werden wir jedoch das nächste Mal anschauen

However, we will look at these next time



Fazit: Die Natur aller Wesen ist Leerheit.

Die Verwirklichung dieser ist vollkommene Buddhaschaft.

Das Potenzial der Verwirklichung dieser Leerheit ist Buddhanatur.

Das Ausmaß der Entfaltung dieses Potenzials sind die Fünf Familien.


Conclusion: The nature of all beings is emptiness.

The realization of this is perfect Buddhahood.

The potential of realizing this emptiness is Buddha nature.

The scale of the unfolding of this potential is the Five Families.






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