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Kostbarer Schmuck der Befreiung, 10 (Kapitel.1 - Buddhanatur)

Aktualisiert: 28. Apr. 2023

Studiengang von Gampopas Kostbarer Schmuck der Befreiung

Study Course of Gampopas Precious Ornament of Liberation



Wir sind nun am dritten Potenzial der Erleuchtung angelangt, nämlich dem Potenzial der Selbsverwirklicher. Das ist immer noch ein Potenzial des kleinen Fahrzeugs, ist aber den Hörern überlegen.


We have now arrived at the third potential of enlightenment, namely the potential of self-realizers. That's still a potential of the small vehicle, but it's superior to the one of listeners.




1.2.2.4.

Die Familie der Alleinverwirklicher

The Family of Selfrealizers



Hier nochmals eine kurze Erklärung der Nummerierung der Kapitel:


1. Buddhanatur

1. Einführung

2. Haupterklärungen

1. Dreifache Begründung

2. Fünf Potenziale

1. Abgeschnitten

2. Ungewiss

3. Hörer

4. Alleinverwirklicher

5. Bodhisattvas

3. Abschluss


Nur damit wir uns leichte tun uns im Text zu orientieren.

Here is a brief explanation of the numbering of the chapters:


1. Buddhanatur

1. Introduction

2. Main Explanations

1. Three reasons

2. Five potentials

1. Cut off

2. Uncertain

3. Listener

4. Selfealizers

5. Bodhisattvas

3. Conclusion


Just to make it easy for us to orientate ourselves in the text.



Schauen wir uns an, wie Gampopa dieses Potenzial beschreibt:

Let's see how Gampopa describes this potential:



Diejenige, die der Familie der Selbstverwirklicher angehören besitzen die selben drei Eigenschaften, die oben erwähnt wurden. Dazu haben sie großen Stolz, ihre Meister sind geheim und sie erfreuen sich an Zurückgezogenheit.


Those who belong to the family of self-realizers possess the same three qualities mentioned above. In addition, they have great pride, their masters are secret, and they enjoy seclusion.


So, diese haben dieselben drei Eigenschaften der Hörer:


1. Angst vor Samsara;

2. Vertrauen in Nirvana;

3. Und weinig Mitgefühl.


Dazu kommen nochmals drei:


4. Starker Stolz;

5. Geheime Lehrer;

6. Und Freude an einem zurückgezogenem Leben.



Die ersten drei können wir gut nachvollziehen, den die Alleinverwirklicher und Hörer gehören beide dem Kleinen Fahrzeug an (Hinayana).

Was hat es aber mit den drei weiteren Punkten auf sich?

Diese basieren auf der Tatsache, das im Gegensatz zu den Hörern, die Selbsverwirklicher einen bestimmten Grad an Verwirklichung besitzen.


Es ist also eine gewisse Verwirklichung da, diese ist jedoch nicht komplett. Und ein inkomplette Verwirklichung wird immer mit diesen 3 Eigenschaften zusammengehen:


1. Stolz, auf der Basis der bereits erlanget Erkenntnis;

2. Und aufgrund des Inkomplettseins diese Verwirklichung, auch eine subtile Angst diese wieder zu verlieren, die sich in den zwei nächsten Punkten ausdrückt: Geheimhaltung ihrer Lehrer = ein Nicht-Teilen-Wollen ihrer Quelle der Verwirklichung;

3. Und der Wunsch weiterhin im Retreat zu bleiben = ein Nicht-Aufgeben=Wollen der Umstände, die diese Verwirklichung hervorgebracht haben.



So, these have the same three characteristics of Listeners:


1. Fear of Samsara;

2. Confidence in Nirvana;

3. And little compassion.


And there are three more:


4. Strong pride;

5. Secret Teachers;

6. And enjoying a secluded life.


We can understand the first three well, because the selfrealizers and listeners, both belong to the Small Vehicle (Hinayana).

But what does it have to do with the other three points?

These are based on the fact that, unlike the listeners, the selfrealizers possess a certain level of realization. So, there is a certain realization, but it is not complete. And an incomplete realization will always go together with these 3 characteristics:


1. Pride, based on knowledge already gained;

2. And because of the incompleteness of this realization, also a subtle fear of losing it again, which is expressed in the next two points: Secrecy of their teachers = not wanting to share their source of realization;

3. And the desire to remain in retreat = not wanting to give up the circumstances that brought about this realization.


Aus diesem Grund:

For this reason:



Es wird gesagt: “Die Existenz aufgebend, bemühen sie sich freudvoll im Erlangen von Nirvana. Gering an Mitgefühl und reich an Stolz, halten sie ihre Lehrer geheim und erfreuen sich an Einsamkeit. Intelligente Menschen sollten so die Familie der Alleinverwirklicher erkennen.“


It is said: “Giving up existence, they joyfully strive in the attainment of Nirvana. Low in compassion and rich in pride, they keep their teachers secret and delight in solitude. Intelligent people should thus recognize the family of the selfrealizers.”


Wir haben also die inkomplette Verwirklichung der Praktizierenden dieses Potenzials angesprochen. So kommt die nächste Frage sehr angebracht, und somit die Antwort darauf sehr nützlich:


So we have addressed the incomplete realization of the practitioners of this potential. So, the next question comes very appropriate, and thus the answer to it very useful:



Indem die Praktizierenden diese zwei Potenziale ihrem entsprechenden Fahrzeug folgen, erlangen sie auch das ihrem Fahrzeug entsprechende Resultat. Diese ist jedoch nicht das wahre Jenseits von Leid (Nirvana).


By following these two potentials in their respective vehicle, these practitioners also attain the result corresponding to their vehicle. However, this is not the true Beyond Suffering (Nirvana).


Diese Aussage ist für uns natürlich nicht ausreichend. Und Gampopa weiß das, deshalb:

Of course, this statement is not sufficient for us. And Gampopa knows this, therefore:



Welchen Zustand haben sie dann zu diesem Zeitpunkt erreicht?

Sie verweilen auf der Ebene, auf der die Gewohnheitstendenzen der Unwissenheit noch aktiv sind. Da ihre Handlungen jedoch frei vom Hinausströmen sind, haben sie einen mentalen Körper erlangt. Und, indem sie in dieser meditativen Vertiefung verweilen, die frei vom Hinausströmen ist, nehmen sie an das es Nirvana sei und verweilen in diesem Zustand.


What state have they reached at this point?

They dwell on the level where the habitual tendencies of ignorance are still active. However, since their actions are free from outflow, they have attained a mental body. And by staying in that meditative absorption that is free from outflow, they assume it is nirvana and abide in that state.


So, wir haben hier 3 wichtige Kriterien:


1. Gewohnheitstendenzen der Unwissenheit sind noch aktiv;

2. Handlungen und Meditation sind frei vom Hinausströmen;

3. Und mentaler Körper.

Sehen wir uns diese Punkte genauer an, um diese Ebenen besser zu verstehen:


1. Mentaler Körper, wird im Tibetischen als „Körper, der die Natur des Geistes hat“ beschrieben. Es handelt sich also um einen Körper, der keine feste Substanz mehr hat.

2. Dieser wird erlangt auf der Basis der Freiheit vom Hinausströmen bei Handlungen und Meditation. Was genau ist dieses „Hinausströmen“. Das Tibetische Wort „Zag“ bedeutet ein Hinausströmen von Flüssigkeit aus einem Gefäß. Und genau hier finden wir auch das Parallel, das hier benutzt wird: es ist also ein „Hinausströmen“ des Geistes nach Außen, bei Handlungen oder Meditation, und somit ein Aufbauen der Dualität. So, frei von diesem Hinausströmen zu sein, bedeutet dass Dualität bezüglich der äußeren Welt nicht mehr stattfindet. Was auch der Grund für ein sehr friedliches und ungestörtes Verweilen in so einem Zustand ist.

3. Jedoch gibt es noch Tendenzen der Unwissenheit bezüglich des Verstehens der Leerheit des eigenen Geistes, es gibt also noch eine subtile Dualität bezüglich sich selbst und aus diesem Grund ist dieses Nirvana nicht komplett.



So, we have 3 important criteria here:


1. Habitual tendencies of ignorance are still active;

2. Actions and meditation are free from outflow;

3. And mental body.


Let's take a closer look at these points to better understand these levels:


1. Mental body is described in Tibetan as "body having the nature of mind". It is therefore a matter of a body that no longer has any solid substance.

2. This is attained on the basis of freedom from outflow in action and meditation. What exactly is this "flowing out". The Tibetan word "zag" means an outpouring of liquid from a vessel. And this is exactly where we also find the parallel that is used here: it is a "flowing out" of the mind to the outside, in actions or meditation, and thus a building up of duality. So, to be free of this outflow means that duality regarding the outer world no longer takes place. Which is also the reason for a very peaceful and undisturbed abiding in such a state.

3. However, there are still tendencies of ignorance regarding understanding the emptiness of one's mind, so there is still a subtle duality regarding oneself and for this reason this nirvana is not complete.



Dies verstehend, kommt die nächste sehr angebrachte Frage und auch die Antwort darauf:

Understanding this, the next very pertinent question comes, together with the answer:



Wen das also nicht das wirkliche Nirwana ist, war es dann vielleicht nicht richtig vom erhabenen Buddha, diese beiden Pfade zu lehren?

Es war richtig. Hierfür ein Beispiel: Kaufleute aus Djambudvipa unternehmen eine Expedition, um vom Jenseits der Ozeane kostbare Juwelen zu holen. Sie ermüden jedoch in einer abgelegenen Gegend, die zu groß erscheint und werden müde und denken, dass sie es nicht schaffen werden die Edelsteine zu besorgen. Um diesem entgegenzuwirken, lässt ihr mächtiger Anführer eine große magische Stadt erscheinen, in der sich alle erholen können.

Genauso, Wesen mit wenig Herzensstärke können in Panik geraten, wenn sie von Buddha’s zeitlosem Gewahrsein hören. Und sie mögen denken, dass Erlangen der Buddhaschaft zu anstrengend sei und sie dazu nicht fähig sind. Und so kehren sie wieder um, oder machen sich erst gar nicht auf dem Weg.

Deswegen wurden die beiden Wege der Hörer und Selbstverwirklicher unterrichtet, um sich zu erholen und aufzubauen.


So if that is not real nirvana, then perhaps it was not right for the Lord Buddha to teach these two paths?

It was right. Here is an example: Merchants from Djambudvipa go on an expedition to fetch precious jewels from the other side of the oceans. However, in a remote area that seems too big, they tire and start thinking that they won't be able to get the gems. To counteract this, their powerful leader spawns a large magical city for everyone to rest.

Likewise, beings with little heart can panic when they hear about the Buddha's timeless awareness. And they may think that attaining Buddhahood is too strenuous and they are not capable of it. And so they turn back, or don't even set off.

Therefore, the two ways of listeners and selfrealizers were taught to recover and build up.




Es ist also, wie der gesamte Dharma, ein geschicktes Mittel und eine Entwicklung auf dem Weg. Und da es eine Entwicklung ist, wie wird ein weiteres Voranschreiten initiiert, da man ja an diesem Punkt sich sicher ist das es das Ende des Pfades ist? Es braucht also eine äussere Stimulation…

So, like all Dharma, it is a skillful means and a development on the path. And since it is a development, how is further progression initiated, since one is certain at this point that it is the end of the path? It needs an external stimulation…



Aus dem Sutra „Weißer Lotus des Dharma“:

„Entsprechend, gehen alle Hörer davon aus, das Nirvana erlangt haben. Doch dann ertönt die Stimme des Erwachten: Das ist eine Raststätte und kein Nirvana.“


From the White Lotus of Dharma Sutra:

“Accordingly, all listeners assume that they have attained Nirvana. But then the voice of the awakened one sounds: This is a rest stop and not nirvana.


Und hierfür gibt es einen ganz bestimmten Moment:

And there is a very specific moment for this:



Haben sich die Wesen auf den Ebenen der Hörer und Selbstverwirklicher erholt, erkennen dies die Sogegangenen und stimulieren sie die Buddhaschaft zu verwirklichen.


When beings have recovered on the levels of listeners and self-realizers, the Thus-Gone-Ones recognize this and stimulate them to realize Buddhahood.



Doch wie kann so ein Kontakt stattfinden, den, wie wir festgestellt haben, gibt es auf dieser Ebenen keinen äußeren Dualismus mehr?


But how can such a contact take place because, as we have established, there is no longer any external dualism on this level?



Wie findet diese Stimulation statt? Durch die Körper, Rede und Geist der Buddhas. Der Geist der Buddha’s strahlt Licht aus und berührt den subtilen Körper der Hörer und Selbstverwirklicher. Dies reicht schon aus, um diese aus ihrer Meditation ohne Ausströmungen zu wecken.

Dann erscheinen die Buddhas in ihrer physischen Form und sprechen sie an: Mönche, eure Verpflichtung ist noch nicht erfüllt, das was getan werden sollte, ist noch nicht vollbracht. Euer Nirvana ist nicht das Wahre. Mönche, kommt auf den Sogegangenen zu, hört ihm zu und wendet das gehörte an. So werden sie stimuliert.


How does this stimulation take place? Through the bodies, speech and minds of the Buddhas. The mind of the Buddha radiates light and touches the subtle body of the listeners and self-realizers. This is enough to wake them up from their meditation without outflow.

Then the Buddhas appear in their physical form and address them: Monks, your obligation is not yet done, what should be done is not yet accomplished. Your nirvana is not the real thing. Monks, approach the Thus-Gone-One, listen to him and apply what you have heard. This is how they get stimulated.


Wir sehen also, es ist ein progressiver Prozess, angefangen mit einem subtilen Kontakt durch den Geist und der, darauffolgenden Verfestigung der Kommunikation, mit Hilfe der Rede und des Körpers.


So, we see it is a progressive process, starting with a subtle contact through the mind and then solidifying the communication through speech and body.



Das enspricht auch den Worten des Sutra „Weißer Lotus des Dharma“:

„Mönche, aus diesem Grund sage ich heute: Das ist noch nicht das Nirwana. Des zeitlosen Gewahrseins willen bringt starke freudige Ausdauer hervor. So werdet ihr ursprüngliches Gewahrsein der Allwissenheit erlangen“


This is also in line with the words of the White Lotus of Dharma Sutra:

“Monks, for this reason I say today: This is not Nirvana yet. For the sake of timeless awareness give rise to strong joyful perseverance. Thus will you attain primordial awareness of omniscience”



Auch hier haben wir ein wichtiges Schlüsselwort: starke freudige Ausdauer. Weshalb gerade diese Qualität hier erwähnt wird, erklärt der nächste Abschnitt:


Here, too, we have an important keyword: strong joyful perseverance. The next section explains why this particular quality is mentioned here:



Aus den Sutra „Reise nach Lanka“:

„Auf diese Art und Weise stimuliert, bringen die Hörer und Selbstverwirklichte den Geist des großen Erwachens hervor. Und nach dem Sich-Üben in der Aktivität der Helden des Erwachens für unzählige Zeitalter, erlangen sie Vollkommenheit.“


From Sutra “Travel to Lanka”:

“Stimulated in this way, the listeners and self-realized bring forth the mind of great awakening. And after practicing the activity of Heroes of Awakening for countless ages, they attain perfection.”


Es ist der Moment, an dem uns die Reise durch die unterschiedliche Familien zum höchsten Potenzial unserer Buddhanatur bringt: der Familie der Bodhisattvas.


It is the moment when the journey through the different families brings us to the highest potential of our Buddha-nature: the family of Bodhisattvas.



Das Sutra “Weißer Lotus des Dharma“ erklärt das Gleiche:

„Die Hörer haben das Nirwana nicht erlangt. Üben sie sich aber in der Aktivität der Bodhisattvas, so werden alle diese Hörer zu Buddhas.“


The Sutra “White Lotus of Dharma” explains the same thing:

“The listeners have not attained nirvana. But if they practice the activity of bodhisattvas, all these hearers will become buddhas.”



Fazit:


Wir haben diese beiden Potenziale des Kleinen Fahrzeugs:


1. Hörer (Shravaka):

1. Angst vor Samsara;

2. Vertrauen in Nirvana;

3. Wenig Mitgefühl.


2. Selbsverwirklichte (Prayetekabuddha):

1. Angst vor Samsara;

2. Vertrauen in Nirvana;

3. Wenig Mitgefühl;

4. Viel Stolz;

5. Geheime Lehrer;

6. Freude an Zurückgezogenheit.



Conclusion:


We have these two potentials of the Small Vehicle:


1. Listeners (Shravaka):

1. Fear of samsara;

2. Confidence in nirvana;

3. Little compassion.


2. Self-realizers (Pratyekabuddha):

1. Fear of samsara;

2. Confidence in nirvana;

3. Little compassion;

4. Much pride;

5. Secret Teachers;

6. Pleasure in seclusion.

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