Studiengang von Gampopas Kostbarer Schmuck der Befreiung
Study Course of Gampopas Precious Ornament of Liberation
Last uns kurz das letzte Treffen in Erinnerung rufen. Es ging um die Buddhanatur, das Potential der Buddhaschaft, das bei manchen Wesen unter sehr vielen Schleiern und negativen Tendenzen begraben ist. Diese Situation bewirkt, dass der Zugang zu der Buddhanatur, in diesem Fall extrem schwer fällt, jedoch nicht unmöglich ist. Sehen wir uns nun die zweite Familie an, und schauen wie die Buddhanatur, also das Potenzial des Erwachens, sich in diesem Fall missverstehen lässt?
Let's briefly recall the last meeting. It was about the Buddha nature, the potential of Buddhahood, which in some beings is buried under many veils and negative tendencies. This situation means that access to Buddha-nature, which is extremely difficult in this case, is not impossible. Now let's look at the second family and see how the Buddha-nature, the potential for awakening, can be misunderstood in this case?
1.2.2.2.
Die Ungewisse Familie
The Uncertain Family
Ungewisses Potential hängt von Umständen ab. Treffen sie auf Praktizierende oder einen spirituellen Freund die Hörer sind, oder haben möglicherweise einen Hörer als Freund, oder auch sehen die Sutras der Hörer Tradition, dann entwickeln sie Vertrauen in die Hörer. Sie werden dann ein Teil der Familie der Hörer und treten dieser vollkommen bei.
Uncertain potential depends on circumstances. When they meet practitioners or a spiritual friend who are listeners, or possibly have a listener as a friend, or also see the listeners' sutras, then they develop trust in the listeners tradition. They then become a part of the listener's family and join it fully.
Hier haben wir also eine viel bessere Situation, die generell von viel mehr Offenheit bestimmt wird, jedoch sehr unsicher ist und daher dem Einfluss von außen unterliegt. Das ist ein unglaublich großer Schritt nach vorne, im Vergleich zur abgeschnittenen Familie, und bezieht sich auf Wesen, die, wie gesagt offener sind, zur selben Zeit aber auch eicht zu beeinflussen, also extrem unstabil in ihrer Ausrichtung und im Verstehen ihres Potenzials.
So here we have a much better situation, which is generally much more open, but very uncertain and therefore subject to outside influence. This is an incredibly big step forward compared to the cut off family and relates to beings who are, as said, more open but at the same time easily manipulated, so extremely unstable in their alignment and understanding of their potential.
Und als ersten Beispiel gibt Gampopa die Situation einer Begegnung mit der Tradition der Hörer. Dieses Potenzial werden wir uns gleich nach diesem ansehen. Hier geht es also nicht so sehr um das Potenzial der Hörer an sich, sondern um die Dynamik, die sich entwickelt:
Eine Ungewissheit;
Eine, auf diese Ungewissheit basierende Offenheit;
Eine, auf diese Offenheit basierende Begegnung mit einem äußeren Zustand;
Und ein, auf diese Begegnung mit einem äußeren Zustand basiertes Folgen dieses Einflusses .
And as a first example, Gampopa gives the situation of an encounter with the tradition of the Listeners. We'll look at that potential right after this one. So this is not so much about the potential of the Listeners per se, but about the dynamics that develop:
An uncertainty;
An openness based on this uncertainty;
An encounter with an external condition based on this openness;
And a following of that influence based on that encounter with an outside condition.
Und, um die Ungewissheit dieser Situation erneut zu hervorzuheben:
And to again emphasize the uncertainty of this situation:
Ähnlich, begegnen sie den Selbsverwirklichern oder den Praktizierenden des Großen Fahrzeugs, so werden sie sich entsprechend den Selbsverwirklichern oder dem Großen Fahrzeug anschließen.
Similarly, when they meet the Self-realizers or the practitioners of the Great Vehicle, they will join the Self-realizers or the Great Vehicle accordingly.
So, auch hier haben wir zwei weitere Möglichkeiten, die erwähnt werden: Selbsverwirklicher und Großes Fahrzeug. Auch diese Potenziale werden wir uns gleich genauer ansehen. Es geht nach wie vor viel mehr um diese Dynamik der Ungewissheit und nicht so sehr um das Ergebnis. Es kann also in jede Richtung gehen und es ist unstabil. Das ist die Haupteigenschaft dieser Familie und wir wären möglicherweise überrascht, aber dieser Familie gehören wir höchstwahrscheinlich an, mit der zeitlichen Entwicklung zur Mahayana Familie. Den sehr oft basiert unser Zugehörigkeitsgefühl zu einer spirituelle Tradition auf einem Zufall des Zusammenkommens bestimmter Umstände und sind nicht so sehr eine bewusste und absichtliche Entscheidung.
So, again, we have two other options that are mentioned: Self-Realizers and Great Vehicle. We will also take a closer look at these potentials in a moment. Just like before, this is much more about this dynamic of uncertainty, and not so much about the outcome. So, it can go in any direction and it's unstable. This is the main characteristic of this family and we might be surprised, but most likely we belong to this family, with the timely development into the Family of Mahayana. Because very often our sense of belonging to a particular spiritual tradition is based on a coincidence of circumstances coming together, rather than a conscious and intentional choice.
1.2.2.3.
Die Familie der Hörer
The Family of Listeners
Dann haben wir eine weitere Entwicklung auf unserer Reise der unterschiedlichen Ebenen des Kontaktierens unseres Potentials der Buddhanatur:
Then we have another development in our journey of different levels of contacting our potential of Buddha-nature:
Die, mit dem Potenzial der Hörer, haben Angst vor Samsara, haben Vertrauen in Nirvana und besitzen etwas Mitgefühl.
Those with the potential of the Listeners fear samsara, have faith in nirvana, and possess some compassion.
Hier sprechen wir also von einem weiteren Potenzial, oder viel eher von einer weiteren Entwicklung im Wahrnehmen unseres Potenzials, und das sind die sogenannten Hörer. Und schon an dieser kurzen Aussage können wir sehen, dass wir uns Lichtjahre vom ersten Potenzial weiterentwickelt haben, den hier haben wir keins der sechs Hindernisse bezüglich der Begegnung und der Praxis von Dharma, wie wir diese bei der Abgeschnittenen Familie:
1. Keine Betroffenheit (im Angesicht der Nachteile);
2. Kein Vertrauen (im Angesicht der Qualitäten);
3. Keinen Respekt vor sich selbst (wenn allein);
4. Keinen Respekt vor anderen (wenn in Begleitung);
5. Kein Mitgefühl (im Angesicht des Leides);
6. Kein Bedauern (im Angesicht von verübter Negativität).
Denn:
Angst vor Samsara habend, hat man Betroffenheit im Angesicht der Nachteile von Samsara (1) und Bedauern im Angesicht von verübter Negativität (6);
Vertrauen bezüglich des Nirvana habend, hat man Vertrauen im Angesicht der Qualitäten des Erwachens (2);
Und etwas Mitgefühl besitzend, hat man Respekt vor sich selbst und vor anderen (3-4) und auch wenn nicht viel, aber man hat Mitgefühl (5).
Wir befinden uns also bereits auf einem buddhistischen Pfad und haben eine ganz klare und stabile Ausrichtung, die dem Dharma entspricht.
So here we are talking about a further potential, or rather a further development in the perception of our potential, and these are the so called Listeners. And even from this brief statement we can see that we have progressed light years from the first potential, for here we have none of the six obstacles to encounter and practice of Dharma that we have in the Cut Off Family:
1. No concern (in the face of disadvantages);
2. No confidence (in the face of qualities);
3. No respect for self (when alone);
4. No respect for others (when accompanied);
5. No compassion (in the face of suffering);
6. No regrets (in the face of negativity committed).
Because:
Fearing samsara, one has concern in the face of disadvantages of samsara (1) and regret in the face of negativity committed (6);
Having faith in Nirvana, one has faith in the qualities of awakening (2);
And having some compassion, one has respect for oneself and for others (3-4) and even if not much, one has compassion (5).
So, we are already on a Buddhist path and have a very clear and stable direction that is consistent with the Dharma.
Es wird gesagt: “Sie haben Angst, wenn sie die Leiden von Samsara sehen. Sie haben klares Vertrauen bezüglich der Befreiung von Leid (Nirvana). Sie haben keine Freude den Wesen nützlich zu sein. Diese drei Punkte in sich vereinen, gehören der Familie der Hörer an.“
It is said: “They are afraid when they see the suffering of samsara. They have clear faith in liberation from suffering (nirvana). They take no pleasure in being useful to beings. Combining these three points, they belong to the Family of Listeners.”
Wir haben heute so einige neue Ausdrücke gehört. Schauen wir uns die wichtigsten an:
Hörer;
Selbsverwirklicher;
Und Großes Fahrzeug.
Das Potenzial der Hörer haben wir gerade gesehen. Selbsverwirklicher werden wir das nächste mal kennenlernen und Großes Fahrzeug dann gleich darauf. Jetzt sehen wir uns aber noch die grundlegenden Aspekte der Beziehung dieser drei Familien. Zur beginn, alle drei sind authentische Buddhistische Übertragung und von dieser gibt es unzählig viele Strömungen, die hauptsächlich in diese drei unterteilt werden:
Das Fahrzeug der Hörer;
Das Fahrzeug der Selbsverwirklicher;
Und Großes Fahrzeug.
Die ersten zwei, Hörer und Selbstverwirklicher, gehören zum Hinayana, und das Große Fahrzeug, wie der Name schon sagt ist der Mahayana.
We heard some new expressions today. Let's look at the main ones:
Listener;
Self-Realizers;
And Great Vehicle.
We have just seen the potential of the Listeners. We will get to know Self-Realizers next time and Great Vehicle then immediately afterwards. For now, however, let's look at the basic aspects of the relationship between these three families. To begin with, all three are authentic Buddhist transmissions and of this there are innumerable streams, which are mainly divided into these three:
The vehicle of the Listeners;
The vehicle of Self-Realizers;
And Great Vehicle.
The first two, Listeners and Self-realizers, belong to the Hinayana, and the Great Vehicle, as the name suggests, is the Mahayana.
Zuerst die zwei Fahrzeuge: Das Kleine Fahrzeug, ist die Übersetzung des Sanskrit Ausdrucks „Hinayana“. Das ist das kleinere der zwei Fahrzeuge zur Erleuchtung und wird wiederrum in zwei Fahrzeuge aufgeteilt: das kleinere Fahrzeug der Hörer und das höhere Fahrzeug der Selbstverwirklicher. Im Vergleich zum Mahayana wird Hinayana als das Kleinerer Fahrzeug angesehen, weil es die Belehrungen von Buddha Schakyamuni einschließt, die auf die Individuen gedacht sind, deren Ausrichtung die persönliche Befreiung ist. Es ist also ein Fahrzeug für Praktizierende, die nicht die höhere Motivation des Erwachens alle Wesen anstreben. Daher ist der Ausdruck „Kleines Fahrzeug“ keine abwertende Bezeichnung, sondern nur eine Beschreibung der Hauptausrichtung der verschiedenen Traditionen, die diesem Fahrzeug angehören, die, im Vergleich zum Mahayana als niedriger in ihrer Bedeutung eingestuft werden. Genauso wie im Mahayana selbst haben wir auch Belehrungen, die zwar alle dem Großen Fahrzeug angehören, jedoch im Kontext des Mahayana als „niedriger“ und „höher“ eingestuft werden, entsprechend dem Thema, das diese behandeln.
First the two vehicles: The Small Vehicle is the translation of the Sanskrit term "Hinayana". This is the smaller of the two vehicles to enlightenment, and in turn is divided into two vehicles: the smaller vehicle of Listeners and the higher vehicle of Self-Realizers. Compared to Mahayana, Hinayana is considered the Lesser Vehicle because it embodies the teachings of Buddha Shakyamuni, which are intended for individuals whose focus is personal liberation. So, it is a vehicle for practitioners who do not aspire to the higher motivation of awakening of all beings. Therefore, the term "small vehicle" is not a derogatory term, but only a description of the mainstream of the various traditions associated with this vehicle, which are considered inferior in meaning compared to the Mahayana. As in the Mahayana itself, we also have teachings that, while all belonging to the Great Vehicle, are classified as "lower" and "higher" in the Mahayana context, according to the subject they are dealing with.
Dann, das Große Fahrzeug: Alle Belehrungen von Buddha Schakyamuni, die auf die Erleuchtung aller Wesen ausgerichtet sind. Und deshalb, wegen der höheren Geisteshaltung der Praktizierenden dieses Fahrzeugs als Maha (Groß) bezeichnet wird. Diese werden auch wiederrum in zwei aufgeteilt:
Das Fahrzeug des Sutra, das hauptsächlich den Belehrungen der Mahayana Sutras entsprang und daher als Sutra Mahayana oder Paramita Yana bezeichnet wird.
Und das Fahrzeug der Tantras, das hauptsächlich den Belehrungen der direkten Einführung in die Natur der Wirklichkeit entsprang und daher als Tantra Mahayana oder Vajra Yana bezeichnet wird.
Then, the Great Vehicle: All the teachings of Buddha Shakyamuni aimed at the enlightenment of all beings. And that is why, due to the higher aspiration of the practitioners, this vehicle is referred to as Maha (Great). These are in turn divided into two:
The Vehicle of the Sutra, which arose primarily from the teachings of the Mahayana Sutras and is therefore referred to as Sutra Mahayana or Paramita Yana.
And the vehicle of the tantras, which arose primarily from the teachings of direct initiation into the nature of reality, and is therefore called Tantra Mahayana or Vajra Yana.
Kommen wir nun zurück zum Hinayana und unseren zwei Unterteilungen dieses Fahrzeugs. Wir haben das Fahrzeug der Hörer und das Fahrzeug der Selbstverwirklicher. Zuerst die Hörer. Warum werden diese so genannt? Das ist die direkte Übersetzung des Sanskrits „Schravaka“ und des Tibetischen „Nyä Tö“. In beiden Sprachen sind es Praktizierende, die die Belehrungen von Buddha Schakyamuni gehört (Schruta/Nyä) haben, und diese dann an andere weitergegeben haben, also selbst gehört wurden (Vak/Tö). Diese waren also mehr in der Verbreitung der Hinayana Lehren tätig. Dann haben wir die Selbstverwirklicher. Warum werden diese so genannt? Das ist die direkte Übersetzung des Sanskrit „Pratyekabuddha“ und des Tibetischen „Rang Gyäl“. In beiden Sprachen sind es Praktizierende, die auf der Basis der gehörten Lehren des Hinayana, selbst (Pratyeka/Rang) die Buddhaschaft (Buddha/Gyäl) des Hinayana erlangt haben. Deswegen haben wir diese Unterteilung des Hinayana in wiederum zwei Gruppen:
Die niedrigere Familie der Hörer (Schravaka), die sich mehr mit der Theorie des Dharma befassen;
Und die höhere Familie der Selbsverwirklicher (Pratyekabuddha), die auf einer Ebenen der Verwirklichung sind.
Returning now to the Hinayana and our two divisions of this vehicle. We have the vehicle of Listeners and the vehicle of Self-Realizers. First the Listeners. Why are these called that? This is the direct translation of Sanskrit "Shravaka" and Tibetan "Nyä Tö" In both languages it is practitioners who have heard the teachings of Buddha Shakyamuni (Schruta/Nyä) and then passed them on to others, i.e. were heard themselves (Vak/Tö). So these were more active in spreading the Hinayana teachings. Then we have the Self-Realizers. Why are these called that? This is the direct translation of the Sanskrit "Pratyekabuddha" and the Tibetan "Rang Gyal". In both languages, it is practitioners who have attained Hinayana Buddhahood (Buddha/Gyäl) themselves (Pratyeka/Rang) on the basis of the Hinayana teachings they have heard. Therefore we have this division of Hinayana into two groups:
The lower family of Listeners (shravaka) who are more concerned with the theory of Dharma;
And the higher family of Self-Realizers (Pratyekabuddha) who are at levels of realization.
Fazit
Kleines Fahrzeug (Hinayana):
Fahrzeug der Hörer (Schravaka)
Fahrzeug der Selbstverwirklicher (Pratyekabuddha)
Grosses Fahrzeug (Mahayana):
Sutra Mahayana
Tantra Mahayana
Conclusion
Small Vehicle (Hinayana):
Vehicle of Listenets (Shravaka)
Vehicle of Self-Realizers (Pratyekabuddha)
Great Vehicle (Mahayana):
Sutra Mahayana
Tantra Mahayana
Comments